El espectador emancipado
Por alguna razón, mirar se concibe como algo pasivo. Que el que contempla no actúa. Que pensar y actuar son polos opuestos. Esta división no sólo ha sido difundida por los discursos educativos y las estructuras del poder, también ha permeado la forma en que muchas personas se relacionan con el arte. Como si observar una obra, ver una película, leer un libro o asistir a una función de teatro fuera un gesto unilateral de pasividad.
Jacques Rancière, sin embargo, propone lo contrario: mirar también es actuar (¡es de hecho, un verbo, una acción en sí misma!). Pensar también es hacer. El espectador no es un recipiente vacío al que se le llena de sentido, sino un sujeto activo que interpreta, asocia, transforma. El espectador emancipado no es un alumno esperando lecciones, sino alguien que observa con libertad y pone en juego su experiencia, su memoria y su imaginación. Comprobar las cosas por uno mismo, esa es la propuesta de Rancière.
Esta idea no sólo cambia nuestra relación con el arte, sino que también transforma la manera en que habitamos el mundo. En realidad, todos los días somos espectadores de algo. Vemos escenas en la calle, leemos mensajes, escuchamos relatos, participamos —con mayor o menor conciencia— de una coreografía social llena de símbolos, narrativas e imágenes. Pensar que podemos hacerlo de manera crítica, sin someternos por completo a lo que vemos o escuchamos, es uno de los primeros pasos hacia la emancipación.
La figura del espectador emancipado no implica saber más, ni tener una formación especializada. Implica, simplemente, no renunciar a la interpretación. Implica asumir que toda obra se transforma en el encuentro con quien la recibe. Que no hay lectura definitiva, ni visión correcta, ni una sola forma de entender las cosas. El espectador libre se permite dudar. Se permite, incluso, desconfiar del mensaje que se le ofrece como verdadero.
Ver una película puede ser una forma de pensamiento. Escribir a partir de una canción, pintar después de leer un poema, componer desde la experiencia de una obra de teatro. No como ejercicios derivados, sino como formas de crítica activa. De creación y apropiación.
En ese sentido, el espectador emancipado rehace la obra a veces en sus actos cotidianos, a veces de forma simbólica o imaginativa, pero otras veces, en una derivación artística que dialoga con el pasado. Le suma una capa más. Le añade una voz. Participa de la performance, pero no como público obediente, sino como intérprete.
El arte no tiene por qué ser didáctico. Ni el espectador debe ser un discípulo. El pensamiento estético, si se toma en serio, tiene más que ver con una sensibilidad activa que con la decodificación de símbolos. En la tradición occidental, desde Platón hasta el cine de masas, hay una sospecha constante hacia la imagen. Lo ficticio como una amenaza. Lo sensible como algo que distrae o engaña.
Pero tal vez es justo lo contrario. Tal vez las imágenes, los relatos, las ficciones nos permiten soportar el caos del mundo. Slavoj Žižek lo dice así, retomando a Lacan: lo real es lo que no puede ser simbolizado, lo que no cabe en el lenguaje. Por eso necesitamos estructuras simbólicas que nos den un punto de apoyo: ficciones que nos ayuden a organizar la experiencia.
Y si esas ficciones son impuestas sin posibilidad de crítica, se convierten en dogmas. Pero si se asumen como construcciones abiertas, pueden ser herramientas para pensar. El espectador emancipado no se deja arrastrar por la narrativa de una obra. Tampoco la rechaza de inmediato. La escucha. La confronta. La compara con otras imágenes. La filtra a través de su experiencia. Y en ese gesto construye su propia versión. Se vuelve autor.
Werner Herzog, en su documental The Cave of Forgotten Dreams, filma las pinturas rupestres más antiguas que se conocen. En la cueva de Chauvet, un bisonte aparece representado con ocho patas. No es una criatura fantástica. Es un bisonte corriendo. El artista de hace más de treinta mil años intentó representar el movimiento. En esa multiplicación de patas se adivina el inicio del cine, la pulsión por captar lo que no se detiene, por fijar en una superficie algo que está en tránsito.
Ahí, frente a la imagen, el ser humano primitivo se vio a sí mismo por primera vez. No como espejo, sino como representación. Ese momento, dice Herzog, es el origen del alma moderna. También lo es del espectador. Y si entonces mirar significaba comenzar a entenderse, tal vez hoy mirar críticamente sea una forma de no perderse del todo. De sostenerse en un mundo que bombardea con imágenes, pero pocas veces invita a pensarlas.
No hay receta. No hay método único para mirar, interpretar y pensar. Pero sí hay un punto de partida: atreverse a pensar por uno mismo. Sapere aude, decía Kant. Atrévete a saber. Atrévete a pensar. En ese gesto mínimo comienza la emancipación.
