Espacio de diálogo. Derechos Indígenas a debate

Segunda parte: ¿Mestizaje o desindianización?

“El mexicano no quiere ser ni indio, ni español. Tampoco quiere descender de ellos. Los niega. Y no se afirma en tanto que mestizo, sino como abstracción: es un hombre. Se vuelve hijo de la nada. (…) Es pasmoso que un país con un pasado tan vivo, profundamente tradicional, atado a sus raíces, (…), sólo se conciba como negación de su origen.

Octavio Paz (1950)^[1]

«Al tratar de conocerse a sí mismo el americano contemporáneo suele verse inseguro y contradictorio. (…). Entonces recuerda que en él imperan principios contrapuestos que lo dividen en su sangre, en su historia y en su cultura (….)”

Luis Villoro (1965)^[2]

“Las diferencias sociales entre «indios» y «mestizos» no obedecen, … a una historia radicalmente distinta de mestizaje. … en otros términos: los mestizos forman el contingente de los indios desindianizados. (…) La desindianización, …es un proceso histórico a través del cual poblaciones que originalmente poseían una identidad particular y distintiva, basada en una cultura propia, se ven forzadas a renunciar a esa identidad, con todos los cambios consecuentes en su organización social y su cultura. La desindianización no es resultado del mestizaje biológico, sino de la acción de fuerzas etnocidas que terminan por impedir la continuidad histórica de un pueblo como unidad social y culturalmente diferenciada”.

Guillermo Bonfil Batalla (1987)^[3]

“… la homogeneidad cultural no es a menudo un dato previo, aunque se postule como tal, sino algo que se ira intentando construir desde el poder estatal, eliminando la diversidad étnica realmente existente mediante la utilización de diversos grados de consenso y violencia.”

(Álvarez, Ignasi 1993)^[4].

Tengo un reclamo a la sociedad dentro de la cual nací y me formé como ser humano, en particular interpelo a las instituciones educativas y al Estado Mexicano que durante muchas décadas^[5] no informaron a la población, ni valoraron de forma adecuada y profunda, las culturas y las formas de vida de los pueblos y comunidades indígenas y afromexicanas existentes en nuestro país. Por el contrario, en aras de imponer un proyecto de nación homogéneizante, se pretendió que imperara una sola lengua (el español), una sola cultura (la mestiza), una identidad, una historia común y una forma de entender el mundo. Afortunadamente los pueblos y comunidades indígenas resistieron y la aculturación no ha sido total.

Los pueblos y comunidades indígenas participantes en el Foro Nacional de Consulta sobre el PND realizado en Morelia el 19 de enero pasado, exigieron con firmeza el respeto a sus culturas, formas de organización, toma de decisiones y resolución de sus conflictos internos. Esta exigencia la dirigen a las autoridades de los tres niveles de gobierno pero también a los partidos políticos y a la ciudadanía que se reconoce como no-indígena.

Me pregunto entonces ¿cómo puede valorarse y respetarse una cultura que se desconoce? ¿las exigencias de personas pertenecientes a pueblos indígenas o afromexicano expresadas en el foro nacional citado serán escuchadas y respaldadas por la sociedad? Me temo que existe un gran riesgo al respecto. Por ello, en este escrito pretendo compartir con el lector algunos principios filosóficos de las culturas indígenas, intento ampliar las posibilidades de comprensión de una parte importante de nuestras raíces, que hemos ignorado y muchas veces menospreciado.

Francisco López Bárcenas^[6] en su texto sobre los sistemas normativos indígenas del pueblo Nuú Savi (Mixtecos) describe sus formas de organización y las normas y principios en que se sustentan. El texto si bien se refiere concretamente al pueblo Mixteco, presenta principios filosóficos que son compartidos por diversos pueblos indígenas de México. Considero necesario conocerlos y analizarlos, sugiero al lector o lectora que realice un ejercicio comparativo con los principios que el o ella misma sustentan.

López Bárcenas entiende como principios filosóficos aquellos “valores objetivamente evidentes y aceptados por la mayoría de los miembros de una comunidad, porque los usan en su vida diaria, y cuando surgen conflictos acuden a ellos para resolverlos.”^[7] Menciona seis principios^[8] que identifica con conceptos en lengua Ñuú Savi y que presento a continuación:

• Ndoo (nosotros), “empleado para referirse a la colectividad y que encierra un valor importante, pues de él depende mucho de la vida social…” El trabajo colectivo, el servicio comunitario al desempeñar cargos o ser autoridad, la organización y disfrute de las fiestas son ejemplos de actvidades que son en beneficio de la comunidad y se deben al Ndoo.
• Na kundeku tna’ae (convivamos nosotros), “que hace referencia a la vida en comunidad que se da en grupos que se aceptan, al tiempo que representa una invitación a que nos mostremos como somos.”
• Na chindee tan’a (solidaridad). “Na chindee implica apoyo al que lo necesite para remontar un problema, solidaridad que es recíproca pues quien la recibe después la brindará a quien lo apoyó, y si no lo hace será excluido del tan’a^[9]. De ahí nace la solidaridad, que es un principio de organización social de los ñuú savi no sólo entre sa’a ñuu –las partes de un todo–, sino mas allá de ellos, como fraternidad comunal y universal. “
• Da’a o Sa’a (ayuda mutua), “tiene como objetivo prestar ayuda material o moral a alguien cuando la necesita, asumiendo como propio el problema por el que está pasando el otro. De esa manera se refuerza la cohesión comunal y el pueblo sigue existiendo como tal. Es necesario señalar que se trata de ayuda recíproca. El que la recibe asume el compromiso moral de devolverla. No hacerlo es una conducta que la gente ve muy mal y la reprocha, porque rompe con los lazos de solidaridad comunal.”
• Tinu ñuú (trabajo del pueblo), “se manifiesta de dos maneras: participar en los trabajos obligatorios que benefician al pueblo y asumir los cargos dentro de la estructura organizativa del mismo.” Las personas que realizan el trabajo colectivo benefician al pueblo y son reconocidos como “hijos del Pueblo” (se’e nuú) que es condición para ser ciudadano que no sólo pasa por la edad sino por cumplir con las responsabilidades y obligaciones que se tienen frente a la comunidad.
• Viko ñuú (fiesta del pueblo), “la fiesta es gozo comunal y, como tal, resulta de vital importancia para la vida y la organización de las comunidades indígenas… se trata de organizar el gozo de todos los habitantes de la comunidad, así como de los habitantes de los pueblos vecinos que sean invitados o que lleguen en forma voluntaria.” Las fiestas son fundamentales para la convivencia y el fortalecimiento de los lazos de unidad, así como, de la estabilidad política de la comunidad y de la regíon.

Invito a quien esto lee a realizar un ejercicio comparativo entre los principios filosóficos indígenas antes descritos y las concepciones de los liberales mexicanos en el siglo XIX sobre lo que significaba ser una nación moderna, que continuan vigentes, con alguna modificaciones, hasta la fecha. Lo expresado por Bonfil Batalla nos da la pauta: “…el verdadero ciudadano es el propietario y la tierra la propiedad básica. Una nación moderna y civilizada es una sociedad en la que cada quien tiene un pedazo de tierra, grande o pequeño según las capacidades y virtudes del propietario. No hay otro camino para el engrandecimiento de las naciones, …que el trabajo individual basado en el interés individual, que descansa en la propiedad individual. Así las cosas, la propiedad comunal de la tierra en las comunidades indias resulta ser un obstáculo que debe removerse de inmediato.”^[10]

1. Octavio Paz. El Laberinto de la Soledad. Pág.36 https://www.suneo.mx/literatura/subidas/Octavio%20Paz%20El%20Laberinto%20de%20la%20Soledad.pdf ↑

2. Luis Villoro (1965). «De la función simbólica del mundo indígena». Fuentes de la cultura latinoamericana. Leopoldo Zea (comp.), tomo II. México: F.C.E, 1993.Pág. 434 ↑

3. Bonfil Batalla (1987). México profundo. Págs. 31-32 https://enriquedussel.com/txt/Textos_200_Obras/Filosofias_pueblos_originarios/Mexico_profundo-Guillermo_Bonfil.pdf ↑

4. Álvarez, Ignasi (1993), Conflicto nacional y diversidad cultural, Madrid, Talasa. Pág.142 ↑

5. Estoy considerando como punto de partida, de forma un poco arbitraria, la fecha de creación de la SEP: 1921. ↑

6. López Bárcenas, F. (2014). Normas y Principios Jurídicos entre los Ñuú Savi. file:///Users/ana/Downloads/macampos,+1.6+Normas+y+principios+jur%C3%ADdicos+entre+los+%C3%B1u%C3%BA+savi%20(3).pdf ↑

7. Ibid. Pág 43 ↑

8. Ibid. Págs. 45-46 ↑

9. vocablo mixteco que se traduce como “familia” haciendo referencia a parientes, compañeros y amigos. ↑

10. Bonfil Batalla (1987). México profundo Pág. 110 ↑